Ценность «Сокровищ Гималаев» открывается только тому, кто способен на предельную сосредоточенность. Фото автора
Если бы тургеневский юноша Базаров был буддистом, он никогда не сказал бы: «О друг мой Аркадий, не говори красиво!» Изысканность выражений – изюминка этой восточной религии. Вот и в Москве проходившую в конце февраля – начале марта выставку назвали «Сокровища Гималаев», а состоялось это мероприятие в Буддийском центре Алмазного пути традиции Карма Кагью (об открытии центра можно прочитать в «НГР» от 15.11.17).
Вообразив себе алмазы, изумруды и сапфиры из высокогорных дворцов и монастырей, я отправился на северо-восток Москвы, в Каланчевский тупик, где в потайном дворике располагается двухэтажное здание буддийского центра. Публика бродила по залу, вдоль стен которого были расставлены статуэтки, а на стенах висели тханки – сакральные изображения на ткани. Тут я понял свою ошибку: сокровища-то духовные! Грешным делом я даже подумал, что статуэтки made in China, однако меня заверили, что экспонаты изготовлены в мастерских Калмыкии, Бурятии и Непала.
Дело в том, что тибетский буддизм, к которому принадлежит школа Карма Кагью, находится в натянутых отношениях с Китайской Народной Республикой. Всем известно, что далай-лама, лидер другой школы тибетского буддизма, Гелугпа, – оппонент Пекина. Буддисты Карма Кагью почитают не далай-ламу, а собственного вождя, которого называют кармапой. Однако китайцы не обходят ревнивым вниманием и это течение. Пекин избрал себе своего «патриотического» кармапу, а тибетский лидер школы Карма Кагью проживает на Западе. Впрочем, намечаются признаки потепления отношений. Минувшей осенью в Париже оба «двойника» познакомились друг с другом лично (подробнее в «НГР» от 16.10.18).
Но вернемся к выставке. Как объяснили организаторы, экспонаты имеют не материальную ценность, а дают представление о традиционном каноне тибетского религиозного искусства. Образы Будды, бодхисатв и тибетских богов, каждая их поза служат зримым выражением той или иной идеи или духовной практики. В христианском храме эти функции выполняют фрески и иконы, рассматривая которые верующие в Средние века знакомились с евангельскими историями. Вот, собственно, и все сокровище.
Особенностью Карма Карью считается ориентация этой школы на западную публику, увлекающуюся буддизмом. Неформальным лидером современной всемирной общины называют датчанина, «белого ламу» Оле Нидала, который создал в Европе и странах СНГ сеть духовных центров. Среди публики, пришедшей посмотреть на «Сокровища Гималаев», я и впрямь заметил всего несколько представителей народов, традиционно исповедующих буддизм. В остальном это были молодые москвичи, которые, как выяснилось в дальнейшем, решили не останавливаться на ознакомлении с выставкой.
После того как официальные лица торжественно перерезали красную ленточку и состоялась презентация экспозиции, некоторые из посетителей задержались. Оказалось, что это осведомленное меньшинство ожидало тренинга по медитации. Здесь тоже обошлись без особых церемоний. Молодые люди и девушки расселись на стульях в помещении, больше похожем на университетскую аудиторию для семинаров, чем на обитель тайн Востока. Краткий рассказ о смысле сосредоточения на «тонких энергиях» провела дама вполне русской внешности, а не лама в желтых одеяниях. Оказалось, что это экспресс-курс, а на втором этаже, в большом зале, в вечернее время проходят коллективные медитации.
Медитация – главный способ приобщения к
буддийскому мировоззрению. Фото автора
Распорядители буддийского центра провели меня и в этот зал. Несмотря на неурочный час, здесь уже было четверо верующих. Они сидели на специальных подушечках, обратившись лицом к статуе Будды и портретам кармапы и блондинистого ламы Оле Нидала. Одна девушка пересыпала песок через сито на ткань, разложенную у нее на коленях, еще одна сосредоточенно изучала что-то на экране смартфона. Все эти люди имели европейскую внешность.
Буддизм – религия для России во многом периферийная. Монастыри-дацаны живут полной жизнью в Бурятии, Туве, до которых тысячи километров, а если ближе к Москве – то в Калмыкии. В российской столице до сих пор нет полноценного дацана, только несколько духовных центров разных буддийских школ. Движение под неформальным лидерством Оле Нидала чаще других подвергается критике. Датского ламу обвиняют в адаптации восточной традиции под представления европейцев, в неправомерном «очищении» от этнических элементов, которые могут показаться столичной интеллигенции хоть и выразительными, но примитивными суевериями.
Должен свидетельствовать, что так называемому белому буддизму движения Алмазного пути, даже если перед ним и стояла такая задача, не удалось создать рафинированное учение, очищенное от специфического гималайско-тибетского элемента. От волонтеров московского центра мне довелось услышать рассуждения и о благоприятных с точки зрения астрологии датах, и о «тонких энергиях», якобы исходящих от гималайских статуэток.
В московском центре Алмазного пути можно встретить материалы, отсылающие напрямую к разным этническим и региональным проявлениям буддийской традиции. Так, здесь поддерживают связи с бурятской Традиционной сангхой России хамбо-ламы Дамбы Аюшеева. Судя по всему, сочувственно относятся и к культу «нетленного ламы» Итигэлова, тело которого сохраняют в Иволгинском дацане и почитают как «преодолевшего смерть» подвижника бурятского буддизма.
Зато здесь отговорились полным неведением, когда я задавал вопросы о религиозной организации под управлением шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыкова). Возможно, это объясняется не только различием школ, но и доверительными отношениями Омбадыкова с далай-ламой XIV Тензином Гьяцо. Мы помним, что институты далай-лам и кармап конкурируют не первое столетие. Как мне намекнули мои собеседники в московском центре традиции Алмазного пути, последователи школы Карма Кагью недовольны тем, что далай-лама претендует на право утверждать кармап. Так происходило в Тибете под теократической властью далай-лам и возглавляемой ими школы Гелугпа, однако ныне высокогорная буддийская теократия разгромлена китайскими коммунистами.
Московская выставка проходила с целью сбора пожертвований на реконструкцию возведенной в 1999 году в Элисте Ступы просветления – традиционного буддийского реликвария. Это религиозное сооружение никак не связано с Объединением буддистов Калмыкии, возглавляемым Тэло Тулку Ринпоче. Однако меня заверили, что буддисты республики с одинаковым почтением относятся ко всем священным реликвиям своей веры, не разбирая духовно-административных юрисдикций.
Культурная программа в московском буддийском центре завершилась 2 марта интерактивной программой «Ступа, исполняющая желания». Во дворе центра расположили модель ступы, которая, по заверениям организаторов, служит «активным источником положительных энергий». «Все добрые и бескорыстные пожелания, которые делают рядом с ней, исполняются», – обещали мне. Ну что ж, остается подождать исполнения желаний. Мои чаяния, как и предписывает инструкция обращения со ступой, бескорыстны и направлены на благо всех живых существ. Я бы хотел попросить у всевозможных богов и святынь, какие только есть на этой бренной Земле, чтобы в стремлении к общественному благу мы полагались на достижения человеческого разума, а не на «тонкие энергии» мистиков и магов.
Источник: